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生命的痛苦及其解脱---济 群 法师(02)
缘
2008/01/03
怎样才是幸福?怎样才能得到幸福?我想这个答案也不一致。有人会去拼命赚钱，以钱多为幸福；有人会努力读书积极表现自己，争取当官，以当官为幸福；有人会通过各种渠道，去寻觅一个理想的对象，对拥有美满婚姻为幸福；有人会注意营养，加强锻炼，以健康长寿为幸福；有人兢兢业业，费尽心思地创业，以拥有事业为幸福。可是，我们仔细考察一下，拥有这些是否就能得到幸福了，现在世界上有些富翁，他们有跨国公司，拥有千万、亿万的资产，可他们活得并不幸福，比如报刊曾刊登了一个希腊的女船主，她有三十六亿美元的财产，可她活得很痛苦，结果自杀而亡。又如古时帝王地位财富都达到了极限，在别人看来他们太令人羡慕了，可他们还是觉得有不如意的地方。
世人所追求的这些幸福，在佛教看来都是有漏的。漏是烦恼义，即世间的幸福快乐里面总是蕴含着烦恼，正像一个身居高位的人，总在担心有朝一日会失去权位，担心别人算计他，为了能够保住自己，有时对上级就要投其所好，违背本心地去干一些事；而拥有地位的时候，终日都要为事业操劳，不能自己，没有言行的自由，也没有支配时间的自由，所以究竟幸福在哪里，实在说不清楚，那么如何才能得到真正的幸福快乐呢?要做到以下几个方面。
1、树立正确的认识。
佛教讲众生生死流转的根源是无明，又以正见为修道解脱痛苦之本。正见就是正确的认识。佛教认为众生想解脱生死，获得幸福，首先对宇宙人生势必要有正确的认识，树立一种正确的世间观、人生观，以正确的观念去指导自己的行为，才能得到美满幸福的结果。那么，怎样才是正确认识呢?
(1)相信因果：因果二字大家都很熟悉，但对因果道理正确理解并且能够相信，并不是一件容易的事。通常说到因果，人们总会想到：种瓜得瓜，种豆得豆的道理，可是因果远非如此简单易解，它乃是宇宙人生延续的规律，要想对宇宙人生有个正确认识，首先就要了解因果，相信因果。
认识因果首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为；其次相信有业有报，所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟；再次相信有前生与后世，生命是连锁的，人的一生仅仅是生命形式中的一种，有无穷的过去，有无尽的未来，因为生命是延续的，才能完成善有善报恶有恶报的道理；还要相信有圣有凡，也就是生命层次有高低之分，作为一种生命它可以因为修养而得到升华，成贤成圣；也能因为造恶业烦恼增加而堕落，也正是因为这样，一个人行善或行恶才有自身的价值，倘若生命不能转化，人死如灯灭，我真不知流芳千古与遗臭万年，对自身而言究竟有什么不同。
(2)相信无常：对“常”的执著给生命带来了巨大的苦痛。要想解脱痛苦，就得正见万事万物的无常特性。佛经上说：“诸行无常，是生灭法。”是说一切有为法都是生灭变化的，比如心念无常，我们现前的心念是无始以来心识的延续，也是生命经验的积累，它由喜怒哀乐等不同心理因素组成，我们任何一种心态的出现，除了依据内在的心理因素，还要受到外在客观条件的影响，尤其凡人是心随境转，外境不同，心态也往往随着变化，如大海，时而一片平静，时而波涛汹涌；如虚空，时而万里无云，时而阴云密布。人的心态也是如此，变化无常。
身体是无常的，我们自从拥有这个身体的那天开始，时时刻刻都受到无常规律的支配，因为无常，我们才能从最初父母所给的那一点点物质元素中，转变成现有的这个庞大色身；因为无常，我们这个健壮的色身，又要迈向衰老，最终投入死亡的怀抱；无常又使得色身时时受到疾病的威胁，随时都有可能产生病变，乃至死亡，在《四十二章经》中佛陀告诫弟子们：人命在呼吸间，就是这个道理。
国家和社会也是无常的。我记得《三国演义》开头就有这样两句话：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”这也是告诉我们人类社会的无常，打开中国古代历史，它就是沿着这样一种无常规律发展的。周末七国分争，并入于秦，秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一；晋灭之后，南北分争隋唐统一。这些国家少则几十年，多则几百年，但都经历兴起、延续、灭亡的阶段。无常使社会进步，因人类社会是无常的，所以才能从原始社会进入奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，乃至希望进入共产主义社会。无常也使社会从繁荣富强走向衰败，所谓衰极而盛，盛极而衰。
世界也是无常的。人类几千年来一直苦心地在建设着世界，农民不断修理地球，工人在改造地球，军人在保护地球，科学家在研究地球，哲学家在探索地球，文学艺术家在描绘地球，以及人类的各种文化都在试图丰富地球上的生活，这才使得人们从原始社会的愚昧落后进化到今天的高度文明，无常使世界进步发达，无常也告诉我们人类文明最终是要毁灭。因为世界本身就是成住坏空，当这个世界要毁灭的时候，人类的文明还会存在吗?皮之不存，毛将焉附。
(3)相信缘起性空：缘起是佛教的核心思想，它几乎贯穿着整个佛教教义。佛教的因果不同于宿命论者所说的因果，它是建立在因缘上，由因缘决定因果。无常也是一样，世间一切事物为什么无常呢?因为缘起。缘起又是宇宙生长的规律。经论上说到：“未曾有一法，不从因缘生。”是说世间上万事万物都是因缘和合而生，都是缘起，不是神造，也不是偶然有的，离开了因缘找不到任何一法。
缘起具体的内容主要包括四缘，佛经中讲四缘生诸法：一、因缘：是事物生起中最亲的条件。比如我们在田地中播下一颗种子，这种子就是因缘。二、增上缘：是助成某种事物成长的外在条件，一颗种子的成长，需要有土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。三、所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要色境，耳识生起要有声境。色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。四、等无间缘：我们心念的现前，如流水般相继相续。一念接一念，在一个心识活动的过程中，它不可能在一刹那之间，同时出现两个不同的念头，必须要待前念过去了后念方能生起，那么这个前念就是后念生起的等无间缘。这也是心识生起的一种缘。
世间上的一切事物无不是缘起的，比如眼前的桌子，是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合，才能造成一张桌子。又如我们人是五蕴和合，五蕴中色蕴指物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；受想行识指各种心理活动，识蕴是精神主体意识。由这些条件聚在一起，才成为一个人。又，人的任何一种精神活动它都要有众多因缘，如五识中的眼识要有九缘生：即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依(根身)、分别依(意识)、染净依(末那识)、根本依(阿赖耶识)，这九缘具备了眼识，才能生起。小到一张桌子，一种心识的生起，大到整个宇宙，无不是缘起的。
佛教让我们用缘起去观察一切，透过缘起的现象，洞达事物的性空，一切现象无不缘起，同时也无不是性空。三论宗的根本论典《中论》中说：“因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。”因缘所生法为什么说是空呢?因缘所生法没有自性，自性是一种不由因缘固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开了这些条件，请问桌子是什么?又构成桌子的条件如木头，它也是地水火风各元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么?再说人是五蕴的假合，假如离开五蕴人是什么?由此可见缘起法，都没有固定不变的实质，缘起法都是性空的，但是性空并不否定现象，认识一切事物性空，也要认识到事物的假相宛然，这就是中道的认识，也就是正确的认识。
在佛教的般若经典中，处处都让我们要用这种中观的思想去观察一切。如《般若心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里告诉了我们缘起性空不是凡人的错误认识，它是菩萨用无限智慧透视的结果。色即是空，空即是色，是说缘起的有与自性空不是两个东西，有很多人对佛教的空往往认识不足。或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生了许多误解，这是错误的，佛教讲的空是缘起有的当下就是性空，不可以离开缘起有另外去找性空。度一切苦厄，是说作为生命，只有认识到这种道理，才能度脱人世间的种种苦恼。
2、不住于相
众生因为住于虚妄不实的颠倒相上起烦恼造业，导致了生命的种种痛苦，要想解脱痛苦，必须不住于相。如何才能做到不住于相呢?首先要用智慧去透视世间的一切事物。认识到它的因果性、无常性、缘起性、空性、了不可得性，只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住著于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。
在佛教的般若经典中《金刚经》就是宣说不住相修行。经中须菩提向佛陀提问：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住?云何降伏其心?《金刚经》全部经文都回答这两个问题，云何应住是问修学佛法者心如何住?云何降伏其心是问通过什么方法降伏其心。
佛陀对这个问题的回答是，无住生心。无住是不住于相，比如在修布施时，经上说“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”又说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色”。不住相的布施，就是在修布施时要观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相，倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限。布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。
在度生中不能有度生相。经上说：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。菩萨广度一切众生，不能有能度的我相，所度的众生相，菩萨如果在度生时尚有我相众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法中也不能住佛法相。经上说：是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。通常人们没有学习佛法以前，住于世间相，学了佛法之后，又住于佛法相。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍，譬如沙子放在眼中，与金子放在眼中一样都会影响眼睛。所以修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法相。
在修证佛法中不能有修证相。经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉相。因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。又说：须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。须陀洹等四种是声闻乘的四种果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若慧证诸法实相，能所双亡，无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”“实相者即是非相”“于一切法应如是知、如是见、如果信解、不生法相”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相，因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，是名三十一相”，“所言众生者，即非众生、是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后以金刚经的思想，作为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的。惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提，”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其他宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘诃。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住著坐相。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活。因为他们不住著相，始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换。智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单，瓦钵，木匙，其他什么都没有，房门从不关闭。大梅法常禅师不吃锄头下菜。慧休禅师三十年著一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭、穿衣、种田、采茶、扫地、砍柴、除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭、睡觉、喝茶之类的话，但禅者吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智慧去观照一切，认识到世间万物空了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱痛苦。
3、息灭妄想
生命的痛苦很多人往往把它归罪于客观环境，诸如身体欠安，经济建设落后，世道不公，人情淡泊等，其实，痛苦的根源是心念，因为心念上有种种妄想，正如前面所说的错误观念、迷信、执著、贪嗔邪见等烦恼，都是妄想的表现。妄想使我们失去平静的内心；妄想使我们永无止境的追求；妄想使我们坐立不安；妄想使我们忙于寻求种种声色刺激；妄想使我们干种种坏事。……要想解脱痛苦，就得息灭妄想。
妄想是痛苦的根源，所以要息灭妄想。当然息灭妄想还有很多好处：息灭妄想就能拥有一颗平静的心；息灭妄想就能专心的去干任何事，提高办事效力；息灭妄想就能把心念专注一处，进入禅定；息灭妄想就能使你的真心显现，智慧得以开发，息灭妄想就能正确的认识一切，这些充分说明了息灭妄想的重要性。
4、认识自己
人类文明的发达，科学技术的进步，使人们在宏观上有能力去认识其它星球，可以乘飞船遨游于太空之中；在微观上，通过精密的科学仪器，直探物质的本质，发现物质基本结构，创造出原子弹。遗憾的是，人类却没能认识自己。是否认识世界容易，而认识自己难呢?
不认识自己是生命痛苦的根源，要想解脱痛苦，就得认识自己。如何才能认识自己呢?禅师告诉我们直下承担是认识自己。在我们一个人的生活里面，身体不是我们自己，因为身体乃是四大的假合；思维不是我们自己，因为思维是概念的延续。除了身体思维，我是什么呢?佛陀在菩提树下成道时说：“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。”这是说我们除了妄想执著，还有如来智慧德相，这才是真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识这个东西。那么，这个东西怎么去认识呢?大珠慧海禅师去参马祖，祖问：来这里干什么?慧海禅师曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也没有，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么。慧海禅师问：哪个是我的宝藏呢?祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢?慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到了自己。
不落于思维是认识自己，思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现，一旦落于思维分别，住著于是非得失的思想中，我们就会迷失自己，所以禅师要远离妄想分别。如临济禅师上堂开示：赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门而入，未证者看看。时有僧出问：如何是无位真人，师下禅床一把抓住他说：道道。这个僧人想了一下。师放开手说：无位真人是甚么乾屎橛。又如六祖接引惠明，六祖从五祖处得了衣钵后，南行而去，惠明从后面追上，六祖把衣钵放在石上，惠明拿也拿不动，于是就说：我为法来，不为衣来。六祖说：汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。过了一会儿，六祖又说：不思善、不思恶，正在这时，那个是明上座本来面目。惠明当下认识到自己。这两个公案都告诉我们，要从离开思维中去认识自己。
明心见性是认识自己，我们认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被迷惑。方能见到自己心性，真正的生命。六祖在五祖门下悟道时说：一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。五祖知道六祖已经悟到本性了，对六祖说：不识本心，学佛法是没有什么利益了，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛。
凡夫众生无始以来因为不认识自己，于是就认贼为子，随着妄想分别，升沉于六道之中。倘能认识自己，就能息灭妄想，不随外境迁流，掌握自己的生命，开发生命中的种种智慧潜能，断除种种烦恼，完善人格，得大自在。
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